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quinta-feira, 23 de fevereiro de 2012

ORE YÈYÉ O!




Oxum é a divindade do rio de mesmo nome que corre na Nigéria, em Ijexá e Ijebu. Era segundo dizem, a segunda mulher de Xangô, tendo vivido antes com Ogum, Orumilá e Oxossi.
             As mulheres que desejam ter filhos dirigem-se a Oxum, pois ela controla a fecundidade, graças aos laços mantidos com Iyámi-Ajé (“ Minha mãe feiticeira”).

“Quando todos os orixás chegaram a terra, organizaram reuniões onde as mulheres não eram admitidas. Oxum ficou aborrecida por ser posta de lado e não poder participar de todas as deliberações. Para se vingar, tornou as mulheres estéreis e impediu que as atividades desenvolvidas pelos deuses chegassem a resultados favoráveis. Desesperados os orixás dirigiram-se a Olodumaré e explicaram-lhe que as coisas iam mal sobre a terra, apesar das decisões que tomavam em suas assembléias.  Olodumaré perguntou se Oxum participava das reuniões e os orixás responderam que não. Olodumaré explicou-lhes então que, sem a presença de Oxum e do seu poder sobre a fecundidade, nenhum de seus empreendimentos poderia dar certo. De volta a terra, os orixás convidaram Oxum para participar de seus trabalhos, o que ela acabou de aceitar depois de muito lhe rogarem. Em seguida as mulheres tornaram-se fecundas e todos os projetos obtiveram felizes resultados.”

“Erô e macu orô,
E macu orô
E macu orô, Erô”

Oxum é chamado de Iyálóòde (Ialodê), titulo conferida a pessoa que ocupa o lugar mais importante entre todas as mulheres da cidade. Além disso, ela é a rainha de todos os rios e exerce o poder sobre a água doce, sem a qual a vida na terra seria impossível. Os seus axés são constituídos por pedras do fundo do rio Oxum, de jóias de cobre e de um pente de tartaruga. O amor de oxum pelo cobre, o metal mais precioso do país Iorubá nos tempos antigos, é mencionado nas saudações que lhe são dirigidas:

“ Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço.
É uma cliente dos mercadores de cobre
Oxum limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos”.

Vários nomes são dados a Oxum, eis alguns:

Oxum Àyálá, a avó que foi mulher de Ogum;
Oxum Osogbo, cuja fama é grande por ajudar as mulheres a terem filhos;
Oxum Àpara, a mais jovem de todas, de gênio guerreiro;
Oxum Abalu, a mais velha de todas;
Yèyé Oga, velha e brigona;
Yèyé Morin ou Iberin, feminina e elegante;

Sobre Oxum Àyálá, a avó, diz-se que ”Era uma mulher poderosa e guerreira, que ajudava Ogum Alagbedé, seu esposo, na forja, da mesma maneira que Oiá. Ogum forjava, quando o ferro começava a esfriar, ele o colocava no fogo,atiçado por Oxum, que fazia funcionar os foles em cadencia. O barulho que eles faziam, kutu, kutu, kutu, era ritmado e parecia que Oxum tocava um instrumento de música. Um Egúngún que passava pela rua se pois a dançar, inspirado pelo som que provinha dos foles. Os passantes maravilhados testemunharam seu contentamento oferecendo-lhe dinheiro. Muito honestamente, Egúngún entregou metade da soma recolhida a Oxum, a Avó”. 

Orixá das fontes dos regatos, dos rios, segunda mulher de Xangô, faceira vaidosa, dança com enfeites de pulseiras douradas e mima o ato de se enfeitar, penteando-se, pintando-se, abanando e escondendo faceiramente o rosto num leque dourado abebe. Sua dança é o Ijexá.
Todos os metais amarelos pertencem a Oxum, o ouro e principalmente o bronze, metal com que são manufaturados seus braceletes e ferramentas. Jóias, ouro, pedras preciosas são seu fraco, a Lira Dourada como o leque que são empunhados por Oxum em suas danças. Sincretizada com Nossa Senhora da Conceição e Nossa Senhora Aparecida dos católicos, sua festa se realiza no dia 8 de dezembro. Sua proteção se estende sobre as partes mais unidas do corpo, como o baixo ventre, daí uma de suas plantas serem o mal me quer, cujas indicações terapêuticas são de cicatrização anticépticas e anti hemorrágicas, ore Pepe e afavaquinha também são plantas da Oxum, Os adeptos da Oxum usam suas contas de vidro amarelo ouro. O dia da semana consagrado a ela é o sábado e sua saudação é Ore Yèyé o !!!!
O arquétipo de Oxum é o das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolos do charme e da beleza, voluptuosas e sensuais porem reservadas. Elas evitam chocar a opinião publica, a qual dão grande importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social.

Esta é a Mamãe Oxum
,

                                                 ORE YÈYÉ O MACUALÉ

terça-feira, 6 de setembro de 2011

ORIXÁ TEMPO! SALVE TEMPO! ZARÁ TEMPO!!!


Hoje me lembrei de um orixá pouco divulgado: TEMPO. Orixá que comanda a natureza. Zara Tempo no outono quando esta terminando o verão, Zara Tempo no inverno quando tudo está frio e nebuloso, Zara Tempo, na primavera quando as flores reaparecem e os pássaros começam a cheirar seu doce perfume e logo chega o verão.
Tempo Zará, e se completa mais um ciclo, para tudo isso precisamos de tempo. Precisamos de Tempo para nascer, crescer, viver e até para morrer temos o Tempo certo.
 Orando para o Tempo, tempo me disse: “ Zara que o Tempo Zará, espere que sua hora chegará, o Tempo certo virá”. Nos meus momentos de desesperos, nas minhas angustias, na minha solidão, Tempo me diz: “tenha calma, que só com tempo a gente chega lá, não queira chegar antes do Tempo”, então sem Tempo não temos o Tempo.
 Sempre teremos os Tempos ruins e os Tempos bons, quando tiver tempo ore por Tempo, para que nosso Tempo de Paz, Alegria, Harmonia e de Amor possa chegar. Há muito tempo aprendi uma cantiga que quando posso canto até hoje:
“Quando o Tempo virar...
 Quando o Tempo virar...
 Quando o Tempo virar meu Deus do céu!
 Eu não sei o que será!”
 Nunca sabemos quando o tempo estará bom, então aproveite o Tempo.
O tempo é tão importante que ele é um Orixá, tem um dito que diz: “O TEMPO DÁ, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA”, muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não. O Quero dizer é que precisamos de tempo curto e longo, com o bom uso do Tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar. Tempo Zará é a Divindade da vida, do crescimento e da evolução.
Peço a Tempo a Ogum e ao Nosso Glorioso Pai Oxalá que abençoem a todos vocês.
Zara
Que Zara Tempo, que Tempo Zará, Olorum Modupé!

terça-feira, 30 de agosto de 2011

BIOGRAFÍA DE SÃO JORGE “O CAVALEIRO ILUMINADO”

JORGE – Nascido na Capadócia ( Situada na Ásia Menor, fazendo hoje parte da Republica da Turquia).
Jorge tendo como exemplo a bravura do pai seguiu a carreira militar ingressando no Exército Romano.
O pai de Jorge entrou no exercito romano, por curiosidade e para poder conhecer outras regiões. Porém tornou-se hábil soldado dado a sua nobreza e posse, seu posto no exercito romano era de destaque fazendo parte do comando. Morreu em combate.
Sua mãe nascida na Palestina, pessoa cristã de modos humildes.
Após a morte de seus pais, Jorge mudou-se para a Palestina (um desejo espiritual de ficar mais perto dos lugares santos) onde ingressou no Exército do Imperador Diocleciano.
O combate com o dragão ocorreu antes do seu ingresso no Exército
Romano. Existem duas versões desse combate.
a)    Ao passar por um reino observou que estava deserto, havendo somente uma moça que chorava aflita. Enquanto a jovem contava sobre a ameaça do Dragão sobre o reino. O dragão surgiu e foi travada uma luta sem trégua e Jorge venceu.
b)    Jorge ao passar pelos pais tomou conhecimento que um dragão afligia o povo. Para que o dragão não invadisse a cidade o povo oferecia as ovelhas e outros animais, para que o dragão se alimentasse. Ao terminar o rebanho começaram a oferecer seres humanos até que chegou a vez da filha do rei ser oferecida. A aflição do rei fez com que Jorge penalizado oferecesse sua ajuda. Jorge ofereceu-se para eliminar o Dragão. O rei forneceu as armas e equipamentos. Contam que antes do início do combate Jorge fez uma prece a Deus e saiu vitorioso da luta.
As biografias sobre Jorge contam que o Imperador Diocleciano
Sabia que Jorge era cristão. Mas sentia que ele tinha uma força especial algo de divino.
JORGE era kribones (chefe no Exercito de mil soldados). Pegou fama nas guerras até que foi chamado de Chefe Glorioso.
 Diocleciano foi o ultimo Imperador a perseguir os cristões. A missão de seus exércitos era conquistar reinos e converter o povo a religião oficial do reino. Que adoravam a vários deuses.
Diocleciano vendo seu reino ameaçado pelos Justos, (Cristãos) em uma reunião com os Senadores, dos Principais do povo, dos Capitães em destaque em seu exercito. Diocleciano anunciou que deveriam se perseguidos os cristões que não se convertesse ou propagasse o cristianismo.  Nessa reunião estava presente O cavaleiro Jorge, que diante do consenso de todos de banir os cristões da superfície da terra, sozinho tomou a defesa da honra de Deus contra todos, confessando que Jesus cristo é Deus Verdadeiro.
Por sua religião sofreu perseguição maltrato e torturas. As mais cruéis que se possa imaginar, mesmo assim ele não sucumbiu e nem desistiu de defender sua fé. Por sua fé inabalável superou as torturas, na maioria das vezes elas eram aplicadas em locais públicos. Ao afirmar sua condição de Cristão, resistindo com a proteção divina, fez com que pessoas se convertessem a fé cristã.
No ano 296,  resolveram cortar a sua cabeça  o  local, onde foi assinado ninguém soube, mas seu corpo foi levado em segredo pelo seu fiel criado até a cidade de Deus (allah) na Palestina foi enterrado e no lugar  virou uma igreja em seu nome. O DIA 23 DE ABRIL É FERIADO NO ORIENTE POR SER O DIA DE SÃO JORGE.
 Na época das cruzadas, a imagem de São Jorge figurava nos escudos dos generais e comandantes das expedições, desde então já considerado o Patrono da Cavalaria.

IGREJAS                                      

Existe na Europa, África, Oriente Médio e América
Na Inglaterra existem mais de 60 igrejas dedicadas a São Jorge

Brasil

Temos uma em Ilhéus
Uma na Bahia
No Rio de Janeiro (Rua da Alfândega)
(Em Porto Alegre Av. Bento Gonçalves)
Santo glorioso dos mártires, Jorge o glorioso nobre vestido de vitórias. O mártir de cristo, o glorioso e nobre na realidade Jorge.
Na Umbanda OGUM, SINCRETIZADO COMO SÃO JORGE é considerado o Patrono.
Sua cor é o Vermelho e o Branco
Com sua ajuda a religião cresceu em nosso país sendo hoje em dia respeitada por autoridades civis e militares e admirada por estrangeiros.
Antes de começar os trabalhos espirituais nos Templos de Umbanda é para ele que se canta.  Sua falange poderosa toma conta dos espíritos sem luz e fazem a ronda durante os trabalhos.
Em nosso dia a dia sempre pedimos a ele para nos proteger e nos ajudar em nossas batalhas.
Em qualquer situação de perigo chamamos seu nome. Somos socorridos imediatamente.
Dia 23 de Abril em todo Brasil os templos de Umbanda o homenageiam.
No Rio de Janeiro dia 23 de abril é feriado e na sua Igreja (na rua da alfândega) inicia a comemoração as 06h00min horas com o toque dos clarins e durante todo dia são realizadas missas, com a presença de milhares de fiéis.
Em São Paulo a União de Tendas de Umbanda e Candomblé do Brasil, realizou por cinquenta anos consecutivos, uma das maiores festas em homenagem a São Jorge, no ginásio do Ibirapuera, onde milhares de umbandistas foram homenagear a este glorioso orixá, patrono da Umbanda.


Oração

Chagas abertas, Sagrado Coração todo amor e bondade, o sangue do meu Senhor Jesus Cristo, no corpo meu se derrame hoje e sempre.
Eu andarei vestido e armado, com as armas de São Jorge. Para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me exerguem e nem pensamentos eles possam ter para me fazerem mal.
Armas de fogo o meu corpo não o alcançarão, facas e lanças se quebrarão sem ao meu corpo chegar, cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo amarrarem.
Jesus Cristome proteja e me defenda com o poder de sua Santa e Divina Graça, a Virgem Maria de Nazaré, me cubra com o seu Sagrado e divino manto, me protegendo em todas minhas dores e aflições, e Deus com a sua Divina Misericórdia e grande poder, seja meu defensor, contra as maldades de perseguições dos meus inimigos, e o glorioso São Jorge, em nome de Deus,  em nome de Maria de Nazaré, e em nome da falange do Divino Espírito Santo, me estenda o seu escudo e as suas poderosas anulas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, do poder dos meus inimigos carnaise espirituais e de todas sua más influências, e que debaixo das patas de seu fiel ginete, meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós, sem se atreverema ter um olhar sequer que me possa prejudicar.
Assim seja com o poder de Deus e de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
Amém.

segunda-feira, 22 de agosto de 2011

Exu e Pombogira


Laroiê, Mojubá, esta é a saudação que damos a evocar este Orixá, sim Exu é um Orixá muitos não o consideram como orixá, dando a entender que Exu é um ente que só pratica o mal, mais não é nada disso.
Exu é um Orixá kekere (pequeno), por quê? Tudo isso se deve a suas teimosias e brincadeiras, não levando a sério aquilo que Olodumaré, Orixá maior lhe determinou.
“Os Deuses Orixás” vivem no orum, ou seja, vivem no céu, e de tanto os seres humanos que vivem aqui na terra suplicarem aos Deuses, Olodumaré designou que Exu viesse para a terra onde ele teria a missão de ser o intermediário entre os homens e os Orixás, ou seja, levar as súplicas e pedidos, dos seres humanos até os Deuses.
Ao chegar a terra, Exu foi tratado como um rei, todas as pessoas da aldeia vieram fazer suas homenagens a Exu o mensageiro, então como foi determinado por Olodumaré, todos os pedidos dos seres humanos teria que ser feitos primeiro para Exu e ele levaria os pedidos até Olodumaré que iria determinar para qual Orixá iria o pedido solicitado, pois cada Orixá tinha sua missão.
Com o passar do tempo Exu começou a ignorar as ordens de Olodumaré, e não estava mais levando os pedidos até Olodumaré, sendo que ele já se achava competente em resolver os problemas solicitados. Ai onde tudo começou, ou seja, ai onde começou toda a confusão.
Pois como Exu era somente um mensageiro ele não tinha a capacidade de resolver os problemas da mesma forma que os Orixás, sendo que começou a fazer a maior bagunça nas aldeias, invertia os pedidos ,quando uma pessoa pedia uma coisa ele dava outra, se lhe pediam para cair chuva para ajudar na lavoura, ele mandava o maior sol, sendo que, com um sol imenso, morria toda a plantação, os aldeões ficaram desesperados, pois se Exu era o mensageiro como suas solicitações iriam chegar até Olodumaré, que achava que estava tudo bem aqui na terra. Foi então que um dos aldeões teve a ideia de juntar todos os moradores, e em conjunto fizeram uma prece, para que Olodumaré pudesse ou tomar conhecimento do que estava acontecendo aqui na terra.
Quando Olodumaré tomou conhecimento do que estava acontecendo, imediatamente comunicou ao Orixá Ogum, que se prontificou em ver pessoalmente o que estava acontecendo aqui na terra.
Chegando a terra , Ogum começou investigar com as pessoas o que realmente estava acontecendo, sendo que em cada relato ele tinha uma decepção para com Exu, que até então não sabia que Ogum estava na terra para saber dos fatos.
Quando Ogum chegou à aldeia que Exu morava, ele já tinha conhecimento que os Deuses tinham enviado Ogum aqui para terra, e resolveu desafiá-lo, pois Exu e Ogum eram dois Guerreiros e lutavam muito bem, foi ai que começou uma das maiores batalhas entre orixás, Ogum saiu vencedor, e Ogum recebeu o titulo do senhor das guerras e das batalhas.   
Ogum reconheceu que Exu também era um grande guerreiro, e lhe deu o privilégio de usar o facão e as armas de guerras quando for necessário.
Por ser um Orixá que gosta de causar confusão, Exu foi proibido de frequentar as festas dos Orixás, sendo que ele será o primeiro Orixá a ser saudado e servido e logo após ele se retira do recinto e fica do lado de fora tomando conta, para que nada de mal possa acontecer.
Exu faz o erro virar acerto, e o certo virar erro.
Exu é o guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas, por esta razão é que nada se faz sem ele e sem lhe darem suas oferendas, antes de qualquer outro orixá, para neutralizar suas tendências e provocarmos mal entendidos entre os seres humanos, e em suas relações com os deuses.
Exu teve várias brigas com outros orixás, nem sempre saindo vencedor.

Hoje em dia o que mais me aborrece, é quando estou num terreiro, num trabalho de esquerda: Exus. E alguns Ogans ou mesmo Pais e Mães de Santo, cantam pontos denegrindo a imagem dos Elegbaras, nossos Exus, insinuando, que todos os Exus são alcoólatras e mau caráter e todas as Bombogiras são vadias.
Isto é uma inverdade meus irmãos, os Exus são entidades de luz, e de muita luz, e que em conjunto com nossos Caboclos e Pretos Velhos, não esquecendo a corrente de Ogum, esses Exus trabalharam muito para a evolução de nossa querida Umbanda.
Existe tanto pontos bonitos de Exus e Bombogiras, meus irmãos, pontos de evolução, pontos de firmeza para o terreiro, pontos de descarrego, etc... E certas pessoas resolvem cantar pontos que humilham nossos Exus e a nossa religião.
Vou transcrever aqui, um ponto deixado pela Bombogira Maria Padilha, entidade esta que tenho o maior carinho e respeito.

“Canavial balanceou é Orixá
 Maria Padilha na encruza é Mojubá

 Nas águas da Oxum vou me banhar
 Lá na encruza Padilha é Mojubá

 Pro moço que ta tocando eu vou dançar
 E dançando minha história vou contar

 Ogum venceu batalha, Xangô sentenciou.
 Maria Padilha é Mojubá, Padilha eu sou.”
      
Laroiê Exu,  Laroiê Bombogira,  Laroiê Maria Padilha
                                                                                                  Mojubá                                                    

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